플라톤의 정의와 변화된 교육, 국가!

아테네학당 모습 from. 핀포인트뉴스

[플라톤의 국가(Politeia)]는 고대 그리스 철학의 대표적인 저작으로, 정의, 이상국가, 영혼의 구조, 그리고 교육의 중요성 등을 탐구하는 철학적 대화 형식의 책입니다. 이 저작은 기원전 4세기경 플라톤이 아테네에서 활동하던 시기에 작성되었으며, 그리스 정치 체제의 혼란과 부패를 목도한 그의 경험이 반영되어 있습니다. 당시 아테네는 민주정이었으나, 과도한 자유와 정치적 부패로 인해 내부적인 혼란을 겪고 있었습니다. 플라톤은 이러한 사회 문제를 해결하기 위해 정의로운 국가와 인간의 영혼을 탐구하며, 철학자가 통치하는 이상 국가의 모습을 제안했습니다.

 

▶배경과 역사적 맥락:

국가는 플라톤이 소크라테스의 영향을 받아 형성한 철학적 사상을 바탕으로 합니다. 특히 소크라테스의 죽음은 플라톤에게 민주정에 대한 회의를 품게 했고, 이를 극복하기 위한 방법으로 정의로운 정치체제를 모색하게 되었습니다. 당시 아테네는 페르시아 전쟁의 승리로 강대국의 지위를 유지했지만, 정치적 부패와 개인주의적 성향이 만연하여 사회적 갈등이 극심했습니다. 플라톤은 이러한 상황에서 공동체와 개인의 역할, 정의의 실현 가능성, 그리고 교육을 통한 이상적인 국가 건설을 주제로 삼았습니다.

▶플라톤의 국가의 주제:

국가의 핵심 주제는 '정의'입니다. 플라톤은 정의를 개인과 국가 모두에서 실현해야 할 중요한 덕목으로 간주했습니다. 정의로운 국가란 각 구성원이 자신의 역할을 제대로 수행하며, 통치자, 수호자, 생산자 등 세 가지 계층이 조화를 이루는 국가입니다. 여기서 통치자는 철학자여야 하며, 이는 철학자가 진리와 이성을 탐구하는 존재로, 최상의 선을 이해할 수 있는 유일한 집단이기 때문입니다. 따라서 플라톤은 "철학자가 통치하지 않는 한, 인간의 불행은 끝나지 않을 것이다"라고 주장했습니다.

또한, 국가는 교육의 중요성을 강조합니다. 플라톤은 정의로운 국가를 이루기 위해서는 교육이 필수적이라고 보았으며, 철학자들이 이끄는 이상국가에서는 엄격한 교육 시스템을 통해 시민들이 자신의 역할을 깨닫고 수행할 수 있도록 해야 한다고 역설했습니다. 여기서 교육은 단순한 기술 교육이 아니라, 도덕적이고 철학적인 덕목을 기르는 것이어야 합니다.

▶현대적 교훈과 지향점:

플라톤의 국가는 현대 사회에도 깊은 교훈을 제공합니다. 첫째, 정의의 문제는 여전히 중요한 현대적 쟁점입니다. 현대 사회에서도 정의와 공정성의 문제는 정치, 경제, 사회 전반에 걸쳐 중요한 가치로 논의되고 있으며, 정의로운 사회를 만들기 위한 방법에 대한 고민은 여전히 지속되고 있습니다. 플라톤의 이상국 가는 이러한 고민을 해결하기 위한 하나의 철학적 모델을 제시하는데, 특히 통치자의 자질과 교육의 중요성을 강조한 부분은 오늘날 리더십과 교육의 역할에 대한 논의와 연결됩니다.

둘째, 플라톤의 철학자는 오늘날의 전문가 또는 엘리트 계층과 비교될 수 있습니다. 현대 사회에서도 정치와 경제, 사회적 의사결정에서 엘리트의 역할이 중요하게 여겨지며, 이들이 진정한 공익을 위해 행동하는지에 대한 논의가 계속되고 있습니다. 플라톤은 통치자의 도덕성과 철학적 깊이를 강조했지만, 오늘날의 지도자나 전문가 집단은 종종 경제적 이익이나 정치적 권력에 치우쳐 있다는 비판을 받고 있습니다. 이 점에서 플라톤의 철학자-통치자 모델은 지도자의 자질과 역할에 대한 깊은 성찰을 요구합니다.

셋째, 교육에 대한 플라톤의 강조는 오늘날 교육 제도와 관련된 논의와 맞닿아 있습니다. 플라톤은 교육이 사회적 역할을 수행할 수 있는 시민을 양성하는 데 필수적이라고 보았습니다. 오늘날에도 교육은 단순한 지식 전달을 넘어, 도덕적, 시민적 자질을 기르는 역할을 해야 한다는 주장이 이어지고 있습니다. 특히 플라톤이 제시한 '이데아'를 추구하는 교육은 비판적 사고와 도덕적 성장을 중시하는 현대 교육철학과도 연결됩니다.

 

▶플라톤 교육의 목적: 엘리트주의 vs 평등주의:

▶플라톤의 교육관: 플라톤은 모든 사람이 동일한 교육을 받을 수 있다고 보지 않았습니다. 그는 사람마다 타고난 능력에 따라 교육의 내용과 수준이 달라져야 한다고 믿었습니다. 즉, 철학자, 수호자, 생산자 계층에 따라 맞춤형 교육을 제공함으로써, 각자에게 가장 적합한 역할을 하게 해야 한다고 보았습니다. 특히 철학자 계층은 장기간의 엄격한 교육을 받아 통치자가 되어야 한다는 점에서 엘리트주의적인 성격이 강합니다. 결국 플라톤의 교육관은 특정한 소수 엘리트가 국가를 이끌고, 대다수의 사람들은 자신의 타고난 능력에 따라 생산과 같은 역할을 수행하는 것을 목표로 합니다.

▶ 현대 민주주의적 교육: 오늘날의 민주주의적 교육은 기본적으로 모든 사람이 평등한 교육을 받을 권리가 있다는 전제에 기반합니다. 교육은 개인의 출신이나 능력에 관계없이 평등한 기회를 제공해야 하며, 누구든지 충분한 교육을 통해 자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있어야 한다고 봅니다. 민주주의 교육은 사회적, 경제적 배경을 뛰어넘어 모두에게 동등한 학습 기회를 제공하는 것을 중요하게 여깁니다.

▶플라톤의 통치자 양성 vs 시민 양성:

▶ 플라톤의 교육관: 플라톤은 철학자-통치자를 양성하는 것을 최우선적인 교육의 목표로 보았습니다. 철학자는 국가를 통치해야 할 ‘선(善)을 아는 자’로, 그들의 교육은 매우 제한적이고 엄격한 과정이었습니다. 플라톤은 철학자들이 가장 뛰어난 지혜를 갖고 있기 때문에 그들만이 국가를 정의롭게 다스릴 수 있다고 보았습니다. 따라서 통치자 양성에 초점을 맞춘 교육은 소수 엘리트를 위한 것이었으며, 대중은 그런 통치자를 따르는 역할을 맡았습니다.

▶ 현대 민주주의적 교육: 오늘날의 교육은 민주시민을 양성하는 데 중점을 둡니다. 교육을 통해 모든 사람은 비판적 사고, 공동체적 책임감, 사회 참여 능력을 갖추도록 장려되며, 이는 국가나 사회의 모든 구성원이 적극적으로 참여하고 결정에 기여할 수 있도록 하는 것을 목표로 합니다. 민주주의는 통치자가 아닌 시민 개개인이 자신을 통치하는 주체가 되는 것을 중시하기 때문에, 교육을 통해 능동적이고 자율적인 시민이 되는 것을 추구합니다.

▶플라톤의 교육 접근성: 제한적 vs 보편적:

▶ 플라톤의 교육관: 플라톤은 교육을 통해 엘리트를 선별하는 과정에 초점을 맞췄습니다. 그의 교육 시스템은 모든 사람에게 개방된 것이 아니라, 철학자 통치자처럼 국가의 중요한 역할을 할 사람들을 위한 것이었습니다. 생산자나 수호자 계층에게는 철학적 교육보다는 실용적인 지식과 훈련을 제공하여 그들의 역할에 맞는 교육을 제한적으로 실시했습니다.

▶ 현대 민주주의적 교육: 민주주의 사회에서 교육은 보편적이어야 하며, 누구나 교육을 받을 수 있는 권리를 가집니다. 사회적, 경제적, 인종적 차별 없이 모든 사람에게 동등한 교육 기회를 제공하고, 그들이 선택한 진로에 따라 자신을 성장시킬 수 있도록 지원하는 것을 목표로 합니다. 특히 오늘날의 교육은 학생 개개인이 자신의 능력과 관심에 맞춰 다양한 진로를 선택할 수 있도록 폭넓은 기회를 제공합니다.

▶플라톤의 교육 자유 vs 국가 중심 교육:

▶ 플라톤의 교육관: 플라톤은 국가의 안정과 정의를 위해 교육이 엄격하게 통제되어야 한다고 보았습니다. 국가가 교육을 철저히 관리하여 정의로운 통치자를 양성하고, 국가의 이익에 부합하는 역할을 수행할 수 있도록 사람들을 훈련시켜야 한다고 주장했습니다. 특히 플라톤은 교육이 인간의 감정을 통제하고 이성을 강화하는 데 중요한 역할을 한다고 믿었기 때문에, 예술과 같은 감정적 요소는 교육 과정에서 통제되어야 한다고 보았습니다.

▶ 현대 민주주의적 교육: 오늘날 교육에서는 자유와 창의성이 중요한 가치로 여겨집니다. 학생들이 자율적으로 학습하고, 자신의 흥미와 창의력을 발휘할 수 있는 기회를 제공하며, 개개인의 다양성을 존중하는 교육이 강조됩니다. 민주주의 사회에서는 교육을 통해 비판적 사고와 자율성을 길러, 학생들이 사회적 의사결정에 주체적으로 참여할 수 있도록 지원합니다.

 

▶전문가들의 서평과 논의:

여러 학자와 전문가들은 국가의 철학적 깊이를 인정하면서도, 현대적 적용에 있어서는 논란이 있을 수 있다고 지적합니다. 첫 번째로, 정치철학자 마사 누스바움(Martha Nussbaum)은 플라톤의 이상국가가 실제로 실현 가능성이 적은 이상적 모델임을 지적하며, 현대 민주주의 사회에서는 지나치게 통제된 통치자 중심의 체제보다는 다양한 의견이 공존하는 체제가 더 적합하다고 주장합니다. 반면에 철학자 알랭 드 보통(Alain de Botton)은 플라톤의 통치자 개념이 오늘날의 지도자가 가져야 할 철학적 깊이와 공익에 대한 책임감을 강조하는 데 유용하다고 평가했습니다.

또 다른 철학자 줄리아 앤 스콤(Julia Annas)은 플라톤의 교육 철학에 주목하며, 오늘날의 교육이 지나치게 실용적인 기술 교육에 치우쳐 있는 점을 비판했습니다. 그녀는 플라톤의 철학이 제시한 이상적 교육 모델이 인간의 내적 성장을 도모하는 데 중요하다고 평가합니다. 이를 통해 현대 교육 시스템에서 철학적이고 도덕적인 측면을 강화할 필요성을 역설합니다.

▶독서 토론 질문:

▶플라톤은 철학자가 통치해야만 정의로운 국가가 실현될 수 있다고 주장했습니다. 현대 사회에서 전문가나 엘리트 계층이 정책을 주도하는 경향이 있는데, 플라톤의 통치자 개념이 오늘날의 지도자에게 어떻게 적용될 수 있을까요? 현대 민주주의 체제에서 철학적 깊이를 갖춘 지도자는 어떤 의미를 가질 수 있을까요?

▶ 플라톤은 교육이 정의로운 국가 건설에 필수적이라고 주장하며, 교육을 통해 각 계층이 자신의 역할을 충실히 수행할 수 있다고 보았습니다. 오늘날의 교육 제도가 이러한 목표를 달성하고 있다고 생각하십니까? 현대 사회에서 플라톤식 교육 철학이 적용될 수 있는 방식은 무엇일까요?

▶ 플라톤은 정의를 국가와 개인 모두에게 중요한 덕목으로 강조했습니다. 현대 사회에서 정의란 무엇이며, 어떻게 실현할 수 있을까요? 플라톤의 정의 개념이 오늘날의 정의 논의에 어떤 기여를 할 수 있을지 토론해 봅시다.

▶결론적으로:

플라톤의 교육관은 국가의 안정과 정의를 위해 교육을 엘리트 중심으로 제한하고, 사회 구성원이 각자의 역할을 수행하는 데 초점을 맞춘 체제입니다. 반면, 오늘날의 민주주의적 교육은 모든 사람에게 평등한 기회를 제공하여 자율적이고 비판적인 시민을 양성하는 것을 목표로 합니다. 이러한 차이로 인해, [플라톤의 교육관은 오늘날의 민주주의적 교육제도와 상당히 동떨어진 것으로 볼 수 있습니다].

그러나 [플라톤이 강조한 이성적 판단의 중요성과 교육을 통한 도덕적 성장이라는 부분은 여전히 현대 교육에서도 중요한 가치로 남아 있으며], 교육을 통해 사회의 질서를 유지하고 발전시키려는 그의 철학적 이상은 여전히 의미 있는 논의 주제가 될 수 있습니다.